Bunu Yunan Amerika'nın karşı karşıya olduğu en büyük paradoks olarak adlandırabiliriz: en az şeye sahip olan kuşak en çok şeyi inşa etti, en çok şeye sahip olan kuşak ise miras bıraktığını korumakta sık sık zorlanıyor.
Gerekten Seçeneğe
Erken göçmenler zengin değildi. Birçoğunun resmi eğitimi sınırlıydı, yorucu saatler çalışıyor ve İngilizceyi kusurlu konuşuyorlardı. Yine de neredeyse içgüdüsel olarak bir kilise kurduktan sonra bir okul kurdular. İki kurum tamamlayıcı olarak anlaşıldı: biri inancı korudu, diğeri dil, hafıza ve kültürel bilinci korudu.
Yunan gündüz okulu bu yüzden çocukların kelime ve dilbilgisi öğrendiği bir yer olmaktan ibaret değildi. Toplumsal hayatta kalmanın bir kurumuydur. Çocuğa ait olduğu medeniyetin göçmen mahallesinin kendisinden daha eski ve daha geniş olduğunu öğretirdi.
Bugün maddi koşullar neredeyse tam tersine döndü. Yunan Amerikalılar olağanüstü eğitim ve mesleki ilerleme kaydetti. Yine de birçok tarihi gündüz okulu ortadan kayboldu, diğerleri kayıt ve mali sorunlarla boğuşuyor ve Helen eğitimi giderek haftada birkaç saatlik öğleden sonra programlarına çekildi.
Soru bu nedenle sadece Helen eğitimini karşılayabilir miyiz olamaz. Artık giderek şu olmalı: Bunu korumak için yeterince değer veriyor muyuz?
Başarı, onu üreten kurumları baltaladı mı? Burada rahatsız edici bir olasılık var.
Göçmen kuşağı için Helenizm vazgeçilmez bir şeydi. Birçok torun için ise isteğe bağlı bir şey haline geldi.
Büyükbaba Yunan toplumuna ihtiyaç duyuyordu çünkü dışında bir yabancıydı. Torunu rahatlıkla Amerikan toplumunda hareket eden bir hekim, profesör, mühendis, avukat, girişimci ya da seçilmiş bir yetkili olabilir. Amerika onun için artık yabancı gelmiyor.
Bu olağanüstü bir başarı. Ama başarı kendi tehlikesini de beraberinde getirir. Entegrasyon tamamlandığında kültürel miras gereksiz görünmeye başlayabilir.
Akıl yürütme neredeyse bilinçsiz olur: Çocuklarımın başarılı olması için matematiğe, bilime, teknolojiye ve mükemmel İngilizceye ihtiyacı var. Yunanca güzel ama isteğe bağlı.
Ve işte temel yanlış anlama burada yatıyor. Helen eğitiminin amacı birinin geçimini sağlamasına yardımcı olmak olmamalıydı. Ona nasıl yaşanacağını öğretmeli.
Ciddi bir Helen eğitimi fiil çekmek ya da halk dansları öğrenmekten ibaret değildir. Çocuklara Homeros ve büyük mitleri; Sokrates ve sorgulama disiplini; Platon ve Aristoteles; trajedi ve demokrasi; Bizans uygarlığı ve Ortodoks maneviyatı; 1821 ve özgürlük için uzun mücadele; Seferis, Elytis ve Kazancakis'i tanıtıyor ve her şeyden önce bin yıllar boyunca uzanan tarihsel bir bilince ulaştırıyor.
Bir medeniyet festival hafta sonlarıyla aktarılamaz. Spanakopita bir çocuğu Yunanistan'a tanıtabilir. Çocuğa Yunanistan'ın ne anlama geldiğini öğretemez.
Peki ya Kilise? Bu en nazik soru ama suçlama yerine ciddi tartışmayı hak ediyor.
Tarihsel olarak Amerika'daki Yunan Ortodoksluğu ve Helenizm birbirine karışmıştı çünkü cemaat yalnızca dini bir kurum değildi. Göçmenin toplum merkezi, okulu, sosyal ağı, sığınağı ve kültürel eviydi.
Ama Amerika'daki Yunan Ortodoks Kilisesi artık farklı bir gerçeklikle karşı karşıya. Cemaat üyelerinin giderek artan bir kısmı İngilizce konuşuyor; karışık evlilikler yaygın; sonraki kuşaklar Yunancayı pek anlamıyor; ve Ortodoksluk kendini etnik bir dini enklavdan ziyade evrensel bir Hristiyan inancı olarak duyurmak istiyor.
Bunda doğası gereği yanlış bir şey yok. Ortodoksluk Yunanların malı değil. Tehlike evrenselliğin kültürel amneziyle karıştırıldığı noktada başlıyor.
Kilise Ortodoksluk ile Helenizm arasında seçim yapmak zorunda değil. Hristiyanlık kendisi tarihe belirli diller ve kültürler aracılığıyla girdi. Yunanca Hristiyanlığın büyük entelektüel kaplarından biri haline geldi; Yeni Ahit'in, Babaların, teolojinin, ilahiyatın ve ekümenik konsillerin dilidir.
Evrenselliğine güvenen bir Kilise herkesin hoş geldin olduğunu kanıtlamak için tarihsel belleğini kesip atmak zorunda değil.
Yunan Amerika da Helenizmi tek başına Kilise'nin omuzlarına yüklememeli. Bu sorumluluk eşit şekilde ebeveynlere, eğitimcilere, kültürel kuruluşlara, hayırseverlere, üniversitelere ve toplum liderliğine aittir.
Belki Gerçek Kriz Para Değil, Hayal Gücüdür
Bugün Yunan Amerika, bir asır önceki göçmen topluluklara kıyasla muazzam servete, mesleki uzmanlığa ve kurumsal etkiye sahip.
Helen eğitiminin korunmasını kilise, toplum merkezi, kültürel festival ve gala yemekleri inşa etmekle aynı ciddiyetle ele almayı hayal edin.
Yeni bir strateji tek bir koordineli çabayı içerebilir: kalıcı eğitim vakıfları; Yunan gündüz okullarını diğer özel okullarla rekabet edebilir hale getiren burslar; Yunanca ile tarih, felsefe, edebiyat, mitoloji ve sanatın birleştiği modern müfredat; Amerika'daki sınıfları Yunanistan'daki öğretmenler ve kurumlarla bağlayan teknoloji; ciddi öğretmen istihdamı ve profesyonel maaşlar; Yunanistan'da yaz yoğunlaştırma programları; ve her toplumun bağımsız mücadele etmesi yerine cemaatler ve seküler kuruluşlar arasında iş birliği.
En önemlisi, ebeveynlere ne sattığımızı yeniden tanımlamalıyız.
Durdurmalıyız: Çocuğunuzun Yunanca öğrenmesini ister misiniz? diye sormayı. Bu bir ek ders gibi gelir.
Bunun yerine şunu sormalıyız: Çocuğunuzun Helenizmi miras almasını ister misiniz?
Bu tamamen farklı bir öneridir.
Souvlaki ve Folklorun Ötesinde
Festivaller, dans, kostüm, müzik, yemek ve kutlama konusunda yanlış bir şey yok. Bunlar kültürün güzel tezahürleridir. Ama onlar çiçeklerdir. Eğitim köktür.
Bir toplum kökü solmaya bıraktıktan sonra çiçekleri sonsuza dek koruyamaz.
Omogenia önündeki meydan okuma bu yüzden 1955 Yunan mahallesini nostaljik olarak yeniden yaratmak değil. O dünya gitti ve bunun aksini taklit etmek pek bir şey başarmaz. Görevimiz çok daha iddialı bir şey: 21. yüzyılda Helen mirasına sahip Amerikalılar için Helen eğitimini yeniden icat etmek.
Çocuk ilk dili olarak İngilizce konuşabilir. Tamam. Ona mirasının dili olarak Yunancayı öğretin. Çocuk Yunan olmayan biriyle evlenebilir. Eşi hoş karşılayın ve her ikisine de çocuklarının Yunanistan'ı bilmesini istemeleri için nedenler verin.
Çocuk asla Yunanistan'da yaşamayabilir. Tamam. Ona Yunanistan'ın yalnızca coğrafya olmadığını öğretin. Çünkü Helenizm en büyük olduğu zaman asla yalnızca kan meselesi olmadı. Dünyayla karşılaşma biçimiydi: dogmadan önce merak, teslimiyetten önce tartışma, fayda yanında güzellik, aşırılığa karşı ölçülülük, özgürlüğün sorumlulukla birleşmesi ve incelenmiş hayatın önemine dair durmaksızın süren inanç.
Korkmamız Gereken Soru
Belki asimilasyon tamamen durdurulamaz. Kültürler değişir. Diller evrilir. Kimlikler iç içe geçer. Bu her zaman oldu. Ama evrim ile teslimiyet arasında büyük bir fark var.
Büyükannelerimiz ve büyükbabalarımız boş ceplerle bir şekilde okullar inşa etmeyi başardı çünkü çocuklarının Yunanistan'ı kaybedebileceğinden korktular.
Biz üniversite diploması, başarılı işler, vakıflar, yatırımlar ve eşi görülmemiş refahla bazen çocuklarımızdan Yunanca öğrenmek için ek bir saat harcamalarını istemekten daha çok korkuyor gibiyiz. Bu bizi rahatsız etmeli.
Çünkü nihayetinde soru dördüncü ya da beşinci kuşağın her Yunanca kelimeyi doğru telaffuz edip etmeyeceği değil. Daha derin soru, 'Ελλάδα', 'Ελληνισμός', 'Ομογένεια' sözcüklerini duyduklarında içlerinde hâlâ bir şeyin cevap verip vermeyeceğidir.
Ve bir gün hiçbir şey cevap vermezse, tarih Yunan Amerika'nın zulüm gördüğü, yoksullaştığı ya da çocuklarına kendi dilini öğretmesinin yasaklandığı için yok olmadığını söyleyemeyecek.
Belki çok daha acıklı bir şey kaydetmek zorunda kalacak:
Amerikan olmaya o kadar tamamen başarılı olduk ki bir noktada çocuklarımıza büyükannelerimizin ve büyükbabalarımızın Yunan kalmak için o kadar çaresizce mücadele etmesinin nedenini öğretmeyi unuttuk.
Emmanuel E. Velivasakis, PE, F.ASCE, Giritli bir yerli, Ekümenik Patrikhane'nin bir Arkhonu, Thornton Tomasetti uluslararası firmasında Yönetici Ortak olarak görev yapmış bir yapısal mühendis ve bir yazardır. 'Climbing the Peaks of the World: A Journey of Adventure, Perspective and Purpose' adlı kitabı çevrimiçi olarak mevcuttur.
