Yeni Demokrasi (ND) Partisi Genel Sekreteri Konstantinos Kyranakis, birkaç gün önce verdiği bir röportajda «Avrupa Birliği… Nazizm ve Komünizm kurbanları için ortak bir anma gününe sahip» diyerek bunu hatırlattı.
Kyranakis bu hatırlatmayı, hüküm giymiş neo-Nazi Ilias Kasidiaris'in genç seçmenler arasında ne kadar destek bulabileceği yönündeki bir soruyu yanıtlarken yaptı. Soruyu yanıtlarken, bazı insanların Yunanistan Komünist Partisi (KKE)'ye oy vermesinden duyduğu kaygıyı dile getirdi.
KKE elbette sert tepki gösterdi. Ancak bu, hükümet sözcüsü Pavlos Marinakis'in genel sekreterin kaygısını savunmasını engellemedi. Marinakis dün siyasi muhabirlere yaptığı brifingde, Kyranakis'in iddialarının doğruluğuna ilişkin cevabın «Avrupa Birliği tarafından zaten verildiğini» söyledi.
Hükümet sözcüsü şöyle konuştu: «Bir nedenle Avrupa Birliği, Stalinizm ve Nazizm kurbanları için bir anma günü belirledi. Çünkü bu iki rejim de insan öldürdü. Bu hikâyede iyi ya da kötü diye bir şey yok. Kitlesel katliam yapan kişi tam olarak aynı şeyi yapıyor. Bu yüzden net bir cevap vermek gerekirse, Hitler'e özlem duyan ya da onu över biriyle, Stalin'e özlem duyan ya da onu över biri arasında hiçbir fark yok. Bunları tarih çözdü. Bence temel konulara geri dönmenin bir anlamı yok ve gerçeği söylemekten korkmamalıyız.»
Aşırı sağın tehdidi her baş kaldırdığında, sağcı siyasetçilerin ve sözde merkezcilerin şapkalarından komünizm tavşanını çıkarması sorulmaya değer bir durum. Ancak bunun nedeni açık: savundukları ekonomik ayrıcalığın karşısında hep sol fikirler durdu, aşırı sağ fikirler değil. Bu yüzden onların varoluşsal kaygısı belirgin.
Tarihsel kazalar
Kyranakis ve Marinakis'in, bu görüşü savunan birçok kişinin haklılığı, Avrupa Birliği'nin ve daha geniş anlamda «Batı» dünyasının kendisi için geçerli olmasaydı çok daha az önem taşırdı. Demek istediğim, haklılar: AB gerçekten de Nazizm ve Stalinizm kurbanları için bir «anma günü» belirledi.
Bu yüzden Nazizm ile komünizmin 20. yüzyılın «büyük totaliter rejimleri» olarak eşitlenmesinin, bu iki tarihi rejimi aydınlatmayı hiç amaçlamadığını görmek önemli. Bu eşitleme, bugün liberal demokrasiyi, yani kendilerini bu demokrasinin temsilcisi olarak tanımlayan «Batı» devletlerini, totalitarizmin zamanüstü ve kalıcı karşıtı gibi göstermeyi hedefliyor.
Bu doğru değil. 20. yüzyılda dünyada çok sayıda totaliter rejim, «büyük totalitarizmler» kalıbına uymuyor. Çünkü bu rejimlerin varlığını ve refahını Batılı demokratik devletlerin desteğine borçlular. Pinochet'nin Şili'si, Pehlevi'nin İran'ı, Suharto'nun Endonezya'sı, Batista'nın Küba'sı, Mobutu'nun Kongo/Zaire'si… Bütün bu iğrenç rejimler «Demokrasi karşı Totalitarizm» diye çizilen o büyülü tabloda yer almaz. Bunlar yalnızca tarihin sıradan kazalarının alanına sürgün edilir.
Kimi bunları jeopolitikle açıklayabilir. Gerçekten de jeopolitik, açıklamanın bir parçası. 2008 ve 2009'da Avrupa Parlamentosu'nun Avrupa Anma Günü'nü belirleyen kararlarını okuyan biri, altta yatan anlamı görmekte zorlanmaz: eski Doğu Bloku ülkelerinin de içinde olduğu yeni bir Avrupa'nın pekiştirilmesi. Bu ülkeler tamamen «Batı demokrasisi»ne bağlı ve bu kararların girişiminde öncü olmuşlardı.
Anlam, 2009 kararının İspanya, Portekiz ve Yunanistan'daki 20. yüzyıl totaliter rejimlerinden bahsetmemesine bakıldığında da ortaya çıkıyor. Bu rejimler de «Batı»nın desteğiyle refaha kavuşmuştu. Buna karşılık karar, Ukrayna kıtlığını ve Srebrenitsa katliamını açıkça anmayı uygun görüyor.
«İçeride» mi «dışarıda» mı?
Ama mesele yalnızca jeopolitik değil, en azından bu terimin yüzeysel anlamıyla değil. Soğuk Savaş'ın sonu ve 21. yüzyılın başında küresel ittifakların yeniden düzenlenmesi, bir bakıma «liberal demokrasi» ile «totalitarizm» dediğimiz şey arasındaki derin ve birincil bağı gizlemek için kullanılan bir perdeye dönüşüyor.
Çünkü «totalitarizm», yani bir ulus devletin vatandaşının kamusal ve özel hayatı üzerindeki aşırı denetim kastediliyorsa, öncelikle şunu kabul etmek gerekir: Bu denetim, kimin (ulusal) vatandaş olduğu ve kimin olmadığına dair karara dayanır.
Ulus devletler, Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda ve imparatorlukların dağılmasıyla büyük mülteci akınlarıyla karşılaştıklarında tam da bu kararla yüzleşti. Kimin «içeride», kimin «dışarıda» olduğuna dair bu karar, yalnızca bir dizi vatandaşlıktan çıkarma yasası üretmedi. Aynı zamanda siyasal modernitenin en simgesel yeri olan toplama kampını da doğurdu.
Ancak toplama kampının asıl öncü anı daha eskidir ve en başta gelen liberal demokrasinin içinde yaşanmıştır. 1830'lardan sonra Amerika Birleşik Devletleri, Yerli Amerikalılara karşı izlediği politika çerçevesinde bir dizi «kamp» kurdu. Batı'nın en eski liberal demokrasisinin topraklarını yalnızca bir soykırımla değil, aynı zamanda tam anlamıyla «totaliter» bir biçimde örgütlenmiş bir soykırımla pekiştirmiş olması dikkat çekici. Bu süreçte sınıflandırma, mekânsal bir plan ve topolojik bir yönetim söz konusuydu.
Toplama kampı stratejisi, İspanyolların Küba'da, ABD'nin Filipinler'de ve özellikle İngilizlerin İkinci Boer Savaşı'nda uyguladığı yöntemlerle daha da geliştirildi.
