Fener Rum Patriği Bartholomeos, Doğu Ortodoks Kilisesi'nin birinci sıradaki tahtında 35 yıldır görev yapıyor. Bu süreyle, 325 yılındaki İznik'teki Birinci Ekümenik Konsil'den başlayarak sayıldığında Konstantinopolis Kilisesi'nin 1.700 yıllık tarihinde en uzun süre görevde kalan başrahip oldu.
Görevi boyunca Konstantinopolis Patrikhanesi'ni dünyaya açtı. ABD başkanları da dahil olmak üzere dünyanın dört bir yanındaki çok sayıda dini ve siyasi liderle görüştü. Her zaman büyük törenlerle karşılandı.
Halklar arasında barışçıl uzlaşma çağrısı yapan, savaş karşıtı bir mesaj verdi. Sosyoekonomik eşitsizliğe dikkat çekti ve özellikle küresel bir felaketi önlemek için çevrenin korunmasının aciliyetini vurguladı. Bu tutumu nedeniyle liderler ve uluslararası basın onu “Yeşil Patrik” olarak anmaya başladı.
1991'de göreve başladığından bu yana Bartholomeos, teolojik diyalog yoluyla Doğu Ortodoks ve Roma Katolik kiliseleri arasında daha güçlü bir yakınlaşma sağlamaya çalışıyor. Bu diyalog 1980'de ciddi biçimde başladı. Ancak iki tarafın iyi niyetine rağmen önemli bir atılım sağlanamadı.
86 yaşındaki patrik, Roma ile tam birliğe yönelik önemli bir adım atmaya kararlı görünüyor. Bu adımın tamamlanması iki tarafın iyi niyetine rağmen yine de onlarca yıl sürecek. Ancak başarılı olursa patriğin tarihsel mirasını belirleyecek.
Bartholomeos, Roma'daki yıllarında Katolik Kilisesi'yle yakından tanıştı. 1966'da, tarihsel olarak Cizvitler tarafından yönetilen Papalık Doğu Enstitüsü'nde doktorasını tamamladı. Tezi, Ortodoks Kilisesi'nde kutsal kanonların ve kanonik düzenlemelerin derlenmesi üzerineydi.
Görünüşe göre Ekümenik Patrik, XIV. Leo'nun seçilmesinin diyalog sürecini hızlandırmak için yeni fırsatlar açtığına inanıyor. Papa, iki kilisenin “tam görünür birliğini” diyalog yoluyla ulaşılması gereken önemli bir hedef olarak gördüğünü cesurca dile getirdi.
Bartholomeos, diyaloğu daha kararlı biçimde ilerletme isteğini somut adımlarla gösterdi. Yakın bir ilişki geliştirdiği Papa Franciscus'un cenaze ayinine ve Leo'nun göreve başlama ayinine katıldı.
“Kiliselerin tam görünür birliği”
Leo, 28 Haziran 2025'te Vatikan'da Ekümenik Patrikhane heyetine hitap ederken şunları söyledi: “Şimdiye kadar kaydedilen ilerlemeye şükranla bakarken, kiliselerimiz arasında tam görünür birliği yeniden sağlama çabasında kararlılığımı sürdüreceğime söz veriyorum. Bu hedefe ancak Tanrı'nın yardımıyla, saygılı dinleme ve kardeşçe diyaloğa sürekli bağlılıkla ulaşılabilir. Bu nedenle, Katolik Kilisesi'nin kardeş piskoposlarımla her zaman istişare içinde, bu konuda sunacağınız her türlü öneriye açığım.”
İznik'te Papa ve Patrik
Ortak iradenin en görünür örneği, Leo'nun Birinci Ekümenik Konsil'in 1.700. yıldönümünü Bartholomeos ile birlikte kutlama kararıydı. Bu karar, selefi Papa Franciscus'un verdiği sözü tutmak anlamına geliyordu. Konsil, tüm Hristiyan Kilisesi'nin birlik içinde olduğu dönemde İznik kentinde (bugünkü Türkiye'nin İznik'inde) toplanmıştı.
Orada birlikte İznik Amentüsü'nü okudular. İznik Konsili ilk sekiz maddeyi tamamladı. Son dört maddeyi ise 381'deki İkinci Ekümenik Konsil, Konstantinopolis'te kabul etti. Bu dogmatik iman bildirgesi yüzyıllardır iki kiliseye yol gösteriyor. Leo, ortak Amentü'nün Hristiyan birliğine giden yolda pusula olması gerektiğini söyledi.
Onlarca yıllık diyalog, mütevazı ilerleme
Hristiyan birliğini somut olarak arama çabası 20. yüzyılda ortaya çıktı. Doğu ile Batı arasındaki en temel anlaşmazlık, 1054 Büyük Doğu-Batı Ayrılığı'na kadar uzanır. Bu anlaşmazlık papalık birincilliğinin doğası ve kapsamı üzerinedir. Doğu Ortodoks Kilisesi, Papa'nın Hristiyanlığın birinci sıradaki piskoposu olduğunu her zaman kabul etti. Ancak Katolikliğin temel ilkesini reddetti. Bu ilkeye göre Papa, Havari Petrus'un halefi olarak evrensel Hristiyan Kilisesi'nin tamamı üzerinde yetki kullanma hakkına sahip.
Ortodoks bakışında papalık birincilliği
Papalık birincilliği ve kapsamı, Budapeşte'de düzenlenen Doğu Kiliseleri Hukuku Derneği'nin 27. Uluslararası Kongresi'nin ana konusuydu. Kongrenin başlığı “Roma Piskoposu: Katolikler ve Ortodokslar için Kadim Gelenekten Geleceğe Ufuklar” idi.
Bartholomeos, 4 Eylül'de yaptığı önemli konuşmada Doğu Ortodoks yorumunu ortaya koydu. Bu yoruma göre papalık birincilliği, birleşik Hristiyanlığın kilise yapısına dayanıyor: “Kardeş Kiliselerin birliği içinde ve asla onun üzerinde değil, sevgiyle hizmet eden bir birincilik.”
Patrik, Roma'nın birincilğinin kadim “patrikler pentarşisi” kurumuyla ayrılmaz biçimde bağlı olduğunu belirtti. Bu sistemde Roma Piskoposu, tam olarak “Batı Patriği” sıfatıyla “eşitler arasında birinci” (primus inter pares) olarak tanınıyordu.
Ortodokslar için bu bir onur birincilliğidir.
Pentarşinin görünür biçimde yeniden canlandırılması önerisi
Bartholomeos bu çerçevede, pentarşinin resmi ve açık biçimde yeniden canlandırılmasının Hristiyan birliği hedefine önemli katkı sağlayabileceğini savundu. Bu canlandırmanın koşullarını ise Roma ile pentarşinin diğer dört Doğu Kilisesi'nin yeniden onaylaması gerekiyor.
Ancak birliğe yönelik bu çaba ve birliğin koşulları, otosefal (kendi kendini yöneten) Ortodoks Kiliselerinin çoğu tarafından kabul görmüyor. Dikkat çekici olan, pentarşi konusunun 2016'daki Girit'teki Kutsal ve Büyük Ortodoks Konseyi'nin gündeminde bile yer almamasıdır.
Papa “Batı Patriği” olarak
2024'te Papa Franciscus, pentarşiye dolaylı olarak gönderme yapan bir iyi niyet jesti olarak papaların tarihsel unvanlarından birini yeniden kullanıma açtı: “Batı Patriği”. Bu unvan, selefi XVI. Benedict tarafından 2006'da kaldırılmıştı. Ekümenik Patrikhane bu adımı memnuniyetle karşılasa da papalık birincilliğine ilişkin Vatikan yorumunun özünü hiçbir biçimde değiştirmedi.
Franciscus, Papa'yı “Roma Kilisesi'ni yöneten [ve] tüm Kiliseler üzerinde sevgiyle başkanlık eden” kişi olarak tanımladı.
“Sevgiyle başkanlık etmek” fikri, Ekümenik Patrik Athenagoras'ın papalık birincilliğini çerçevelediği biçimdir. Athenagoras, 1967 temmuzunda Patrikhane'de Papa VI. Paul'e hitap ederken onu “Petrus'un halefi, aramızda onurda ilk olan, sevgiyle başkanlık eden” olarak nitelendirmişti.
“Ratzinger formülü”
Bartholomeos'un son dönemde pentarşiye vurgu yapması, 20. yüzyılın önde gelen Katolik teologlarından Kardinal Joseph Ratzinger'in görüşleriyle büyük ölçüde örtüşüyor. Ratzinger, sonradan XVI. Benedict oldu.
“Ratzinger formülü” olarak bilinen görüşünde 1976'da şunları yazdı: “Roma, birincilik doktrini konusunda Doğu'dan, ilk binyılda formüle edilmiş ve yaşanmış olandan fazlasını talep etmemelidir.”
Aynı zamanda Doğu'ya, Batı Kilisesi'nin tarihsel gelişimindeki meşruiyetini ve ortodoksluğunu tanıma çağrısında bulundu. Batı'nın da Doğu Kilisesi'ni kendi geleneği içinde tanıması gerektiğini söyledi.
Teolojik ayrılık noktaları
Teolojik gelenekler arasındaki temel fark, Kutsal Teslis'in doğasının anlaşılmasında yatıyor. Ortodokslar, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan çıktığını söyleyen Nicene-Konstantinopolis Amentüsü'nün formülasyonuna bağlı kalıyor. Katolikler ise 1014'te ayinlerine “filioque” (Latincede “ve Oğul'dan” anlamına gelen ifade; 8. yüzyıl İspanya'sında ilk kez görülmüştü) sözcüğünü ekledi. Bu ifadeye göre Kutsal Ruh hem Baba'dan hem Oğul'dan çıkar.
Bu tartışma uzman olmayanlara anlamsız gelebilir. Ancak konu teolojik açıdan önemlidir, çünkü Teslis'in üç kişisi arasındaki ilişkiyle ilgilidir ve Tanrı'nın ebediyen ne olduğunu fiilen tanımlar. Yüzyıllar boyunca tüm Ortodoks Kiliseleri bu sapmayı özgün Amentü'den bir ayrılma ve sapkın bir öğreti olarak gördü.
Son on yılda II. Yuhanna Paulus, XVI. Benedict, Franciscus ve Leo (İznik'te) bazen “filioque” sözcüğü olmadan Amentü'yü okudu. Ancak Katolik teolojik öğretisi değişmedi.
Papalık birincilliği ikilemi
Hristiyanlığın ilk binyılında papalık birincilliğinin içeriği ve nasıl kullanıldığı ilk bakışta açık değil. Ortodokslar bunu tarihsel olarak, diğer Hristiyan Kiliselerinin işlerine idari ya da başka bir biçimde müdahale yetkisi olmayan bir onur birincilliği, eşitler arasında birincilik olarak görmüştür.
Katolikler ise bunu tüm evrensel Hristiyan Kilisesi üzerinde bir yetki olarak görüyor.
Kiliseleri ayıran bir diğer temel konu Katolik dogmasıdır. Bu dogma, 1870'te oldukça geç bir tarihte resmen tanımlandı. Dogmaya göre Papa, “ex cathedra” (resmi papalık sıfatıyla) konuştuğunda yanılmazdır.
Ortodoks tutumuna göre bu tanım, kilisenin temel kavramı olan sinodaliteyi (ortak karar almayı) tamamen zayıflatıyor ve evrensel bir kilise imparatorluğu kuruyor.
Patriğin konuşması
Budapeşte'deki konuşmasında Bartholomeos, özünde hem Ortodoks hem de Katolik Kilise Babalarının mirasının iki kilise ve gelecekteki diyalogları için doğal bir yakınlaşma noktası olduğunu savundu. Bu bağlamda ilk binyılın idari yapısı, birleşik ve evrensel bir Hristiyan Kilisesi arayışında bir başlangıç noktası olabilir.
Patrik, bu communio patriarcharum'un (patriklerin birliği) ve Konstantinopolis'in bu birlikteki yerinin Ekümenik Patrikhane'nin kanonik mirasını oluşturduğunu kaydetti.
Patriklerin kendi yargı alanındaki birincilği
Pentarşinin modern anlamda resmi olarak yeniden canlandırılması, birleşik Kilisenin hiyerarşik yapısını yeniden teyit eder. Bu yapıda Roma'nın birincilği tartışmasız kalır. Roma'yı, Doğu Roma İmparatorluğu'nun başkenti olan ve “ikinci Roma” olarak anılan Konstantinopolis izler. Hiyerarşide üçüncü, dördüncü ve beşinci sıralarda ise “kadim ve saygın” Doğu patrikhaneleri yer alır: İskenderiye, Antakya ve Kudüs.
Bartholomeos'un altını çizdiği, Hristiyan Kilisesi'nin kadim yapısının önemli bir parametresi şudur: Doğu patriklerinin her biri kendi kilise yargı alanında birincilik sahibiydi. Aynı zamanda “tek imanda ve tek Ekaristiya kadehinde” Roma ile birlik içinde kalıyorlardı.
Bu, fiilen Roma'nın hiyerarşik birincilğinin Ortodoks patriklik yargı alanlarında idari bir nitelik taşımadığı anlamına geliyor.
Lir olarak pentarşi: Tam birliğin müziği
Bartholomeos, pentarşinin kurumsal önemini ve birbirine bağlılığını coşkuyla anlattı. Antik Yunan lirinin (Homeros'ta anılan) beş akorunu hatırlattı. Bugün bildiğimiz gibi bu akorlar uyum yaratabilir.
“Tanrı'nın lütfu ve yardımıyla, Amentü'de ifade edilen Tek, Kutsal, Katolik ve Havari Kilisesi'nin birliği içinde Roma Kilisesi ile tam birliğin yeniden tesis edilmesini bekliyoruz. Böylece pentarşi yeniden tamamlanabilsin ve evrensel Kilisenin ‘beş telli lir’i kadim uyumunun tüm zenginliğiyle yeniden çınlasın.”
Doğunun dört patriğiyle toplantı mı?
Bu bağlam içinde Bartholomeos, İskenderiye, Antakya ve Kudüs patriklerini 30 Kasım'da Aziz Andreas'ın tahta çıkış bayramını kutlamak üzere Fener semtindeki merkezine davet ettiğini duyurdu. Konstantinopolis patrikleri, Havari Petrus'un halefleri olduğu gibi Havari Andreas'ın da halefleridir.
Bu yazının kaleme alındığı sırada hiçbir patrik resmi daveti kamuoyu önünde kabul etmiş değil. Bartholomeos, böyle bir toplantının gündemini henüz açıklamadı. Toplantının öncelikle Ortodoks birliğini, en azından hiyerarşinin en üst düzeyinde, sembolize etmeyi ve göstermeyi amaçladığı varsayılıyor.
Patriklerin Ekümenik Patrikhane'de sinod için son kez toplandığı tarih 2011 Eylülü'ydü, yani 15 yıl önce. Ancak Antakya Patriği Ignatios bu toplantıya katılmadı, bunun yerine bir temsilci gönderdi.
Mevcut patrik X. Yuhanna da aynı yolu izleyebilir.
Bu noktada, Kremlin ile birlikte Bartholomeos'a karşı savaş açan Moskova Patrikhanesi'ni de hesaba katmak gerekir. Moskova, Bartholomeos'un 2019'da Ukrayna Otosefal Kilisesi'ni tanıma kararı nedeniyle bu tutumu benimsedi. Moskova Patrikhanesi tarihsel olarak Antakya Patrikhanesi üzerinde güçlü bir etki uyguladı. Kudüs Patrikhanesi üzerinde de bir miktar etkisi olduğu biliniyor.
Asıl risk, bir ya da daha fazla patriğin toplantıya katılmaması halinde verilecek mesajın birlik değil ayrılık olmasıdır.
Kasım ayındaki önerilen sinodun, son toplantının temel konularından bazılarına değinmesi muhtemel. Bunlar arasında Orta Doğu'da Hristiyanlara yönelik ağır zulüm, mezhepler arası diyalog (Katoliklerle ve Protestanlarla) ve dinlerarası diyalog (Yahudilik ve İslam ile) yer alıyor.
Diyalog: Sonuçları az olan zorlu bir yol
Alanın önde gelen uzmanlarından Atina Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nde Kilise Hukuku alanında emekli profesör Ioannis Konidaris, TO VIMA International'a Ortodoks-Katolik diyaloğunun karşılaştığı bazı temel engelleri anlattı.
Konidaris şöyle dedi: “Genel olarak diyalog, ister Ortodoks içi, ister mezhepler arası, ister Hristiyanlar arası, ister dinlerarası olsun, görünüşte bitmek bilmiyor. Bunun tipik bir örneği, fiilen 1960'ta başlayıp resmen 1980'de başlatılan ve onlarca yıldır somut ya da elle tutulur bir sonuç vermeden süren Ortodoks ve Roma Katolik Kiliseleri arasındaki diyalog.”
