in.gr'nin “Görüşler” bölümünde epey önce yayımlanan bir yazımızda, 6 Mart 2019 tarihinde şunlar yer alıyordu:
[…] Yunanlılar, belki yavaş ve fark edilmeden ama kesinlikle kaçınılmaz olarak, yoksulluğun onurundan zenginliğin onursuzluğuna geçtiler. Bu geçişle, gözetim ve memorandum dönemi boyunca ülkenin tüm toplumsal ve ekonomik sisteminin çökmesi için zemini kendileri hazırladılar.
Eski kuşaklarla birlikte yaşama ya da en azından onlarla konuşma şansına sahip olanların, bu insanların en azından çoğunluğunun başlıca özelliklerinin çalışkanlık, yaratıcı bir ruh hali, ev idaresinde tutumluluk ve her şeyden önce onur olduğu konusunda hemfikir olacağını düşünüyorum. Bu insanların birçoğu yoksulluk içinde yaşasa da kıt kanaat geçinmesine rağmen durum böyleydi.
İkinci Dünya Savaşı'nın ve İç Savaş'ın travmatik deneyimlerini genç yaşta ya da daha büyük yaşta yaşamış olan bu insanlar, ruhsal dayanıklılıklarıyla öne çıkıyordu. Hayatın çeşitli sınavlarını sabırla karşılıyor, başkalarına içtenlikle saygı gösteriyor ve diğerlerinin acısına ve kaygılarına duyarlı davranıyorlardı.
Yarım yüzyıllık hayatımda tanıdığım en kültürlü insanın, kelimenin geniş ve özlü anlamıyla, artık rahmetli olan bir Artalı usta olması tesadüf değil. Sıradan bir taş ustasıydı ve ilk andan itibaren karakteri, alçakgönüllülüğü ve her şeyden önce onuruyla insanı büyülüyordu.
Yunan toplumu bu özellikleri ve bu onuru zamanla, tek kelimeyle, adım adım kaybetti. Bunun bir nedeni, toplumun yaşam koşullarındaki değişimle üyelerinin ruhsal ve zihinsel gelişimini doğru biçimde eşleştirememesiydi. Diğer nedeni ise 1980'lerden başlayarak eğitim sisteminin iflasıydı.
Yirminci yüzyılın son on yılında ve yirmi birinci yüzyılın ilk on yılında doruğa çıkan süreçte zenginliğin onursuzluğu, yoksulluğun onurunu yavaş yavaş geri plana itti ve boyun eğdirdi.
Bu egemen onursuzluk, insanların değerini “olmak”a göre değil, “görünmek” ve “sahip olmak”a göre belirlemeye başladı.
Yukarıda da yazdığım gibi, bolluk ve refah dönemi, yani bol bol verilen krediler, pahalı arabalar ve dubleks dairelerin dönemi, Yunan toplumunun temellerini kemirdi. Vicdanların ve siyasi yaşamın ahlaki bozulmasına yol açtı ve ülkeyi kötü şöhretli “kriz”in uçurumuna sürükledi.
Yazının yazarı elli yaşındayken, yani hâlâ Felsefe Fakültesi'nde genç bir ikinci sınıf öğrencisiyken, Hristos Yannaras (dün kendisine aydınlanmak için başvurduk) “Βήμα” gazetesinde 30 Kasım 1986'da yayımlanan “Kılıksız (not: Burada kelime, mecaz anlamıyla sefalet, kirlilik ve çöküş anlamında kullanılıyor) küçük görüşlülük” başlıklı bir köşe yazısında şunları yazmıştı:
“Öğrencilik yıllarımdaki bir Kefalonyalı profesörü sık sık hatırlarım. Toplumsal deneyimini tuhaf bir ölçüte bağlayarak özetlerdi: ‘İyi ama aptal olanın yerine kötü ama zeki olanı tercih ederim.’ Bu espri elbette insanların kötülüğünü güzelleştirmek ya da haklı çıkarmak amacı taşımıyordu. Adamın asıl istediği, küçük görüşlülüğün her toplu çabanın önündeki engelleyici ve çoğu zaman yıkıcı bir unsur olduğunu vurgulamaktı.”
Kefalonyalıların ifade gücündeki kıvraklığa sahip değilim. Ama merhum profesörün sözüne küçük bir ekleme yapmaya cüret etmek istiyorum. Bu, kendi mütevazı deneyimimden küçük bir damıt. Bence küçük görüşlülükten de kötü bir şey var: Toplu her çabayı çok daha kökten engelleyen ve dağıtan bir unsur. O da nezaketin farkında olmayan ya da onu hiç hesaba katmayan toplumsal davranış biçimi. Bunu genellikle “köylülük” ya da “çingenelik” diye niteliriz. Oysa bu durumun çiftçilerle, çok sevimli çingenelerle ya da demircilerle hiçbir ilgisi yoktur.
Hayatım boyunca mesleğimin çok sayıda uluslararası kongresine katıldım ve itiraf etmeliyim ki Yunan temsilciliğinin diğer (özellikle Avrupalı) temsilciliklerle karşılaştırılması neredeyse her seferinde oldukça acı vericiydi. Bu durum bana her zaman Seferis'in gözlemini hatırlatıyordu: Yunanlı, tarımsal yaşamdan sözde kentsel yaşama geçerken asaletini kaybediyordu. Yabancı gazeteleri Yunanca olanlarla yan yana okuduğumda ya da televizyonda Yunan siyasetçilerinin (gazetecilerin ve sanatçıların da) tavrını, jestlerini ve “duruşunu” yabancılarla kıyasladığımda aynı karşılaştırmalı aşağılığı hissediyorum.
Okurla şu konuda hemfikir olursak: Bu ölçüsüz ve küçük görüşlü “zekâ” anlayışının, yalnızca kendini öne çıkarmayı amaçlayan ve başkalarının zekâsını küçümseyen bu tutumun, etkili olmanın zorunlu kurallarıyla bir ilgisi yoktur. O zaman onu bir insanbilimsel unsur ya da bir belirti olarak inceleyebiliriz. Belki böylece Yunan toplumsal krizinin ve siyasi çözülmemizin köklerine biraz ışık tutabiliriz.
O halde hem “küçük görüşlülük” hem de “köylülük” için daha net bir anlam arayabiliriz. Ama her şeyden önce aralarındaki ilişki için. Deneyimle görmek zor değil: Küçük görüşlülük yalnızca bir zihinsel gerilikte görülmez, “köylülük” de her zaman kökene bağlı değildir.
Küçük görüşlülüğü ya da onun karşıtı olan zekâyı açıklamak için şunu söylemeye cesaret edeceğim: Zekâ kavramını, matematik sorularını hızla çözen, ticarette ya da siyasette becerikli manevralar yapan veya sohbetlerde parlak konuşması ve bilgisiyle herkesi etkileyen kişiyle sınırlamak zordur. Çünkü böyle bir insan tipi, bilmeden küçük görüşlü bir ölçüsüzlüğe kapılabilir. Yeteneklerini ölçüsüzce sergilemesi onu gülünç duruma düşürebilir. Egosantrik bir kabalığı, gelişmemiş bir duyarlılığı ve sağlıklı, sıcak bir insan ilişkisi kuramaması ise çevresinde acıma uyandırabilir.
Buna karşılık bugün bile çiftçilerle, balıkçılarla, çobanlarla ya da el sanatkârlarıyla karşılaşılır. Bunlarda öyle bir asalet havası vardır ki kamusal hayatımızın önde gelen isimleri onu kıskanırdı. Asaleti her şeyden önce kişinin kendi sınırlarının bilinci verir. Bilgi, yetenek ve nesnel olanaklar bakımından sınırlarını bilen kişi, ölçülü konuşur; boş konuşmaz, yalnızca gerçekten bildiği konularda ve tam olarak doğruyu söyler. Bir de kendi inançlarına karşı eleştirel bir hazır oluş vardır. Karşısındakinin olumlu yanlarını her zaman fark eden bir duyarlılık, onu bu nedenle saygıyla karşılar ve üstün görünerek alt etmeye çalışmaz.
Bu kısa günlük incelemenin sonucunda kişisel olarak şu kanaate varıyorum: Zekâ ve asalet, toplumsal davranışın birbirine bağlı iki niteliğidir. Küçük görüşlülük ile “köylülük” ya da “çingenelik” de öyledir. Bence en üst düzey zekâ, son derece keskinleşmiş bir duyarlılıktır. Bir şey söylersin, zeki insan on şey anlar. Sözlerinin bütün çağrışımlarını yakalar, söylediklerinin amacını, psikolojik güdülerini ve karakterinin ne kadar olgunlaştığını görür.
Bunun nedeni, seninle gerçek bir ilişkiye açık olması, seni gerçekten dinlemesi ve sen konuşurken kendi sözünün devamını kurgulamamasıdır. Senden öğrenmeye çalışır, sana ihtiyaç duyar, sana değer verir; seninle tamamen aynı fikirde olmasa bile. Direnişlerini ve egosantrik savunmanı görür, ama kendi bencilliğini, seni kendisini tanımaya zorlayan tutumunu karşına koymaz. Kendini onaylama ihtiyacından ya da kaygısından bu olgunca vazgeçiş davranışı sakinleştirir, jestleri nazikleştirir ve ifadeye samimi bir insan ilişkisinin zarafetini verir. Kısacası, bir asil yaratır.
Bir zamanlar Yunancada ahlaktan (ήθος) söz ederdik ve bu sözcük vicdanlarda ağırlık taşırdı. Ahlakın, yalnızca çok bilgi sahibi olmakla ya da davranış kalıplarına ve kurallarına boyun eğmekle kazanılmayan bir bilgelik ve erdem olduğunu bilirdik. Herakleitos kendi kapalı dilinde “Ήθος ανθρώπω δαίμων” demişti: İnsanın karakteri, onun kaderidir. İnsanın ahlakı, insanın gerçekten var olduğuna, hakikate inandığına bağlıdır. Yalnızca faydalı görünen şeye değil.
Varlık ile yokluğu, hakikat ile sahteyi, yaşamın amacı ile varoluşun tesadüfiliğini ayırt etme sorusu bastırıldığında ya da göz ardı edildiğinde ahlak da yaşamın kayıp bir boyutu olur. Artık tüccarın dürüst olmasına, siyasetçinin yalan söylememesine, yargıcın rüşvet almamasına, maliyecinin satın alınmamasına, “dördüncü güç” olan basının spekülasyon yapmamasına dair bir neden ya da dayanak kalmaz. Hayat, anlamsız ve duyarlılığın dinamizminden yoksun, tek boyutlu, hayvansı bir varoluşa yabancılaşır.
Sonuç olarak şunu söylemek istiyorum: Küçük görüşlü davranışta estetik bir çirkinlik vardır. Nezaketi hor görmekte ise küçük görüşlülüğün açık bir biçimi. Ülkemizin hızla ilerleyen estetik barbarlaşması, davranışların kabalaşmasıyla kendini gösteriyor. Bu da ilişkilerin dinamizmini ortadan kaldırıyor ve birbirine kayıtsız insanlardan oluşan bir toplum yaratıyor. Bu, toplumsal hücremizin kendisinin örgütsüzleşmesinin bir belirtisi; tarihsel bir sonun işareti.
