Yunanistan, 10 Eylül 2026'da tarihi UNESCO İyi Niyet Elçileri Buluşması'na Atina'da ev sahipliği yaptı.
Zirvenin öne çıkan etkinliklerinden biri, Akropolis Müzesi'nde UNESCO Kültür Fonu yararına düzenlenen büyük bağış gala yemeği oldu. Yemeğin amacı, kültür varlıklarının yasa dışı ticaretiyle mücadeleye yönelik uluslararası çabaları desteklemek ve kültürel mirasın iadesine katkı sağlamaktı.
Açılış konuşmasını Yunanistan Başbakanı Kiriakos Miçotakis'in eşi Mareva Grabovski-Miçotakis yaptı. Yunan First Lady, Parthenon heykellerinin yeniden birleştirilmesi için son derece etkileyici ve içten bir çağrıda bulunarak, “sakatlanmış bir tapınağın iki yarısının” nihayet bir araya gelmesinin zamanının geldiğini söyledi.
Konuşması o kadar güçlü ve tutkuluydu ki, sözlerinin düzenlenmiş bir bölümünü aşağıda aktarıyoruz:
“Herkese iyi akşamlar, sayın konuklar, büyükelçiler, hanımefendiler ve beyefendiler. Harika bir akşam ve kültürel mirasımızın korunmasındaki rolünü ve uluslararası kültürel iş birliğini güçlendirmesini kutlamak için burada bulunan dostlarımla birlikte olmaktan çok mutluyum.
Yapay zekâ çağında insan yaratıcılığı
Sevgili dostlar, algoritmaların ve her yerde karşımıza çıkan ekranların çağında, gerçek insan yaratıcılığı en hayati dayanağımız. Mimar Fidias, bin yıllara meydan okuyan bir anıta insan ruhunu kattı.
Bu gece üzerimizde yükselen anıta... Hiçbir teknoloji o kıvılcımı üretemez.
Parthenon gibi eserlerin kalıcı çekim gücü bize, bugün bile insan elinin dokunuşuna hasret duyduğumuzu hatırlatıyor.
Yapay zekâ çağında gerçek sanatı deneyimlemek, insanlığımızı yeniden sahiplenmenin hayati bir yoludur.
İki bin beş yüz yıl önce bu şehir, demokrasinin doğuşuna ve felsefeden etiğe, eğitimden tıbba ve matematiğe uzanan yeni bir düşünce şafağının kültürel ve mimari zeminini oluşturdu.
Bugün ise bu müze, Akropolis Müzesi, o kültürel mirasın çağdaş koruyucusu; Atinalıların olağanüstü tarihinin muhafızı ve bekçisi.
Bu yüzden bu gece sizinle konuşmak için kültürel açıdan daha önemli bir ortamda, daha iyi bir mekân düşünemezdim.
Atina antikitesinin kalbindeki uçurum
Ama biraz da üzgün hissetmeden edemiyorum. Neden mi? Çünkü Atina antikitesinin tam kalbinde hâlâ kocaman bir boşluk, hatta bir uçurum var.
Ve bunun değişmesi gerekiyor.
Bu, her Yunan vatandaşının yüreğini dağlayan bir boşluk.
Mecazi değil, gerçek ve fiziksel bir boşluk. Her gün burada, tam da bu müzede görebileceğiniz bir boşluk.
Çünkü Parthenon Heykelleri dediğimiz eserlerin yarıdan biraz fazlası burada, Atina'da sergilenirken; geri kalanı, bildiğiniz gibi, 1.500 mil ötede, Londra'daki British Museum'un Bloomsbury'deki binasında penceresiz bir odada çürümeye terk edilmiş durumda.
Hanımefendiler, beyefendiler, artık zamanı geldi: Yalnızca aynı anıtın iki yarısının birleşmesinin değil, o anıtın sanatsal, mimari ve tarihsel bütünlüğünün yeniden tesis edilmesinin zamanı.
Nihayetinde bu müze ilk tasarlandığında tek bir net amacı vardı: Eleştirmenler Yunanistan'ın Parthenon heykellerini sergileyecek uygun bir yeri olmadığını söylediğinde, dünyaya hiç çekinmeden 'Elbette var' diyebileceğimizi göstermek.
İşte bu yüzden Parthenon heykellerini bu müzede birleştirmeliyiz; öyle ki, iki bin yılı aşkın süre önce yontuldukları şehirde, tasarlandığı gibi, tek bir bütün olarak görülebilsinler.
Acı verici bir ayrılık
Elbette heykellerin birleştirilmesi etrafındaki tartışmalar çok iyi biliniyor.
Onlarca yıldır art arda gelen Yunan hükümetleri, bu heykellerin İngiltere'ye bir sevgi gösterisiyle taşınmadığını açıkça ortaya koydu; heykeller yurtlarından vahşice söküldü ve Lord Elgin tarafından Londra'ya kaçırıldı. 1816'da, yani 210 yıl önce, borç batağındaki Elgin onları British Museum'a 35.000 sterline sattı. O günden beri oradalar.
Elbette daha da ileri gidebilirim. Size Osmanlı fermanı efsanesinin tam da bu olduğunu, bir efsane olduğunu söyleyebilirim; arşivlerde Elgin'in yaptıklarına izin veren bir belge ne vardı ne de var. Size kamuoyu yoklamalarının, İngiliz halkının çoğunluğunun heykellerin nerede görülmesi gerektiği konusunda aynı görüşte olduğunu sürekli gösterdiğini de anlatabilirim. Ve o yer Bloomsbury değil.
Bununla birlikte, bu gece amacım bu acı verici ayrılığın her ayrıntısını yeniden tartışmak değil.
Birleşme konusunda bir anlaşmaya varılması söz konusu olduğunda 'nasıl' sorusunu yanıtlamak da bana düşmez. Bu, iki hükümetin ve British Museum'un işi, benim değil.
Ben bu gece burada 'neden' sorusunun tarihsel, etik ve kültürel gerekçesine ışık tutmak için bulunuyorum. Bu heykeller neden birleştirilmeli?
Birinci neden: Tek anıt, tek hikâye
İlk ve en açık nokta şu: Sözünü ettiğim gibi, friz ve heykeller tek bir bütün olarak, burada Atina'da, yerlerinde bir arada görülmek üzere tasarlandı.
Ne de olsa Parthenon, üçgen alınlıkların altında oyma metopları taşıyan Dor sütunlarıyla tek ve bütünleşik bir yapı olarak kurgulandı.
Olağanüstü iç friz, yalnızca tanrıları ve kahramanları değil, çağdaş bir hikâyeyi anlatıyordu. Sıradan Atinalıların hikâyesini. Panathenaia geçit töreninin hikâyesini.
Bu, süsleme olsun diye yapılmış bir sanat değildi; binanın kendisinin parçası olan bir sanattı. Ve demokrasi ile halkın önemine dair kesintisiz bir hikâye anlatıyordu. Ama o hikâyeyi parçalara ayırırsanız, hikâye artık hiçbir anlam taşımaz. Oysa Parthenon'u bir zamanlar süsleyen heykellerin başına gelen tam olarak buydu.
Heykelleri sökerken Elgin, antik Atina'nın hikâyesini cömertçe korumaya çalışmıyordu. O hikâyeyi parçalamaya aktif olarak ortak oluyordu.
Başka türlü söyleyeyim: Mona Lisa'nın gizemi, tablonun yarısı Louvre'da, diğer yarısı dünyanın başka bir müzesinde asılı olsaydı işe yarar mıydı?
Elbette hayır. Peki ya Akropolis gibi UNESCO Dünya Mirası olan Stonehenge? Bir yaz, taşların yarısı başka bir ülkedeki ya da başka bir kıtadaki müzeye taşınsaydı, Neolitik taş çemberini anlayışımız aynı kalır mıydı?
Hayır, kalmazdı.
İşte bu yüzden bu hikâyenin eksiksiz anlatılmasını ancak Parthenon heykellerinin birleştirilmesi sağlayabilir.
İkinci neden: Birleşme, sel kapılarını açmak değildir
Bu da beni ikinci noktama getiriyor: Kültürel iade ya da ödünç vermenin arkasındaki mantığın, çok farklı bir kavram olan mimari yeniden birleştirmeyle kasıtlı olarak karıştırılması.
Eleştirmenlerin iddiasının aksine, birleşme sonsuz iade taleplerinin önünü açmayacak.
Bugün Londra'da halka açılan Bayeux Gobleni'ni ele alalım.
Son anlaşmayla goblen British Museum'a gönderildi; bu kuşkusuz çığır açıcı bir gelişme. İki ülke arasındaki kültürel ortaklığı güçlendirebilecek bir dostluk ve iş birliği örneği.
Ama heykellerle benzerlik burada bitiyor. Bayeux Gobleni ödünç verildi.
Goblenler, tek başına heykeller ya da eserler gibi nesneler, kendi içinde bütünlüklü sanat eserleridir.
Onları ödünç vermek ya da taşımak, yapısal bağlamlarını koparmaz.
Mimari yeniden birleştirme ise bambaşka bir hikâyedir.
Birleşme, müze vitrinleri arasında tek tek sanat nesneleri taşımak ya da ödünç vermek değildir. Parçalanmış bir mimari bütünün bütünlüğünü yeniden tesis etmektir.
Tek başına bir gobleni fiziksel olarak sakatlanmış bir tapınakla karşılaştırmak, mimari mirasın doğasını temelden çarpıtmaktır.
Heykelleri Atina'da birleştirerek bu yanlışı düzeltmek, tek tek eserlerin iadesi ya da dünyanın dört bir yanındaki müzelerin koleksiyonlarının boşaltılması anlamına gelmez.
Bu, benzersiz bir durumdur; bir defaya mahsus bir durumdur; hiçbir zaman ayrılmaması gereken şeyin yeniden birleştirilmesi meselesidir.
Üçüncü neden: Kurumsal sahiplik mi, mirasın korunması mı?
Son bir düşünce: British Museum'a ve onun koruyucularına büyük saygı duyuyorum.
Ama müze, eserleri paylaşmak ile kendi ifadesiyle 'müzede tuttuğumuz olağanüstü koleksiyonun bütünlüğünü korumak' arasında denge kurmak istediğini söylediğinde, bence kültürel ortaklığın asıl amacını ıskalıyor ve argümanlarındaki temel etik kusuru gözler önüne seriyor.
Bir müze koleksiyonu, doğası gereği, birbirinden farklı nesnelerin yapay ve modern bir bir araya getirilişidir.
Oysa Parthenon çok farklı bir şeydir.
O, küresel kültürel öneme sahip özgün ve yegâne bir anıttır.
19. yüzyıldan kalma bir koleksiyonun yapay büyüklüğünü korumak için gerçek anıtın bütünlüğünü feda etmek, bana göre, mirasın korunması yerine kurumsal sahipliği öne koymaktır.
Bu yüzden saygıyla soruyorum: Bir müze koleksiyonunun idari bütünlüğü, 2.500 yıllık bir UNESCO Dünya Mirası anıtının yapısal ve tarihsel bütünlüğünden daha mı değerlidir?
Böyle olduğuna inanmıyorum.
Penceresiz bir oda mı, Atina manzarası mı?
İzin verin bir soruyla bitireyim.
Sıfırdan başlasaydık ve meselenin Parthenon'un kendisinin yapısal ve tarihsel bütünlüğü ile frizin hikâyesinin, bir zamanlar süslediği anıtla birlikte, tek ve eksiksiz olarak yerinde görülmesi olduğunu kabul etseydik, size şunu sorardım:
Herhangi biri cidden, Londra'nın merkezindeki bir müzede penceresiz bir odayı mı seçerdi, yoksa bu gece burada, Atina'da çevremizde görebildiğimiz bu manzarayı mı?
Sanırım hepimiz cevabı biliyoruz.
Hayatta bir kez çıkacak fırsat
Sevgili dostlar, işte bu yüzden, nerede olursak olalım, ne zaman fırsat bulursak, birleşmeyi açıkça savunmamızın zamanının geldiğine inanıyorum. Öyle ki bu olağanüstü heykeller, üzerine o kadar güzel yontuldukları anıtın gölgesinde, bu müzede tek bir bütün olarak görülebilsin.
Çünkü bu gece ortaya koyduğum zorlukların kolay bir cevabı olduğuna inanmasam da, bir cevabı olduğuna inanıyorum.
Ve bu cevabı bulduğumuz bir dönemdeyiz. Sonuçta kültürel ortaklık, ancak insanları bir araya getiriyorsa gerçekten sürdürülebilirdir.
Parthenon heykellerinin birleştirilmesi söz konusu olduğunda, Yunanistan ve Birleşik Krallık için tam da bunu yapacak eşi görülmemiş bir fırsat olduğuna inanıyorum.
Ama sürekli değişen dünyamızda böyle fırsatlar belki hayatta bir kez çıkar. Bu yüzden onları yakalamalıyız ve şimdi yakalamalıyız.
Çok teşekkür ederim.”
George Vardas, Greek City Times'ın Sanat ve Kültür Editörü olup kültürel mirasın korunması ve Parthenon heykellerinin birleştirilmesinin uzun yıllardır savunucusudur.
