16. yüzyılda basılmış bir kitap, Melbourne'un banliyölerinden birindeki bir Yunan Ortodoks kilisesinin salonunda pek beklenmedik bir misafir gibi duruyor.
Kitabın yazarının yaşadığı imparatorluklar çökmüş olabilir. Yazıldığı Yunanca biçim ise kendini Yunancayı akıcı bildiğini düşünenler için bile büyük ölçüde anlaşılmaz hale gelmiş olabilir. Yine de kitap orada duruyor. Sayfaları hâlâ okunabiliyor, kelimeleri bir okuyucuyu bekliyor. Asıl hedeflediği insanların geçirdiği siyasi, coğrafi ve dilsel dönüşümlerden sağ çıkmayı başarmış.
Tam da bu çelişki, yakın zamanda Moonee Ponds'taki Moonee Ponds'taki Saint Dimitrios panayırında (panigyri) nadir Yunanca kitaplardan oluşan bir sergi düzenlememe yol açtı.
Ziyaretçilerin, bir medeniyetin fiziksel izleriyle karşılaşmasını istedim. Bu medeniyetin sürekliliği olağanüstü bir dönüşüm yeteneğine dayanıyor. 16. ile 19. yüzyıl arasında basılan ciltler, modern devletin sınırlarının çok ötesine uzanan bir Yunan dünyasını gösteriyor. Bu dünyanın entelektüel etkisi Avrupa'ya yayılmış, sonra dönüşerek kökenindeki topluluklara geri dönmüş.
Yunanlar için yazılı söz hem kültürel hem de teolojik bir anlam taşıyor. Yuhanna İncili'nin açılış cümlesi, 'Başlangıçta Logos vardı' ifadesiyle Logos'u var oluşun kendisinin başına yerleştiriyor.
Ortodoks Hristiyanlıkta İlahi Logos, ete bürünmüş Söz olan Mesih'tir. Yunancada logos kavramı konuşmayı, aklı, anlamı ve rasyonel ilkeyi kapsar. Teolojik önemi ise dil ile kutsal arasındaki ilişkiye özel bir yankı kazandırır.
Bu miras göz önüne alındığında, dilin kuşaklar boyunca anlamı taşıma gücünü düşünmek için bize eşsiz bir konum düşüyor.
1453'te İstanbul'un düşmesinden sonra Bizans bilginleri, Batı Avrupa'daki Rönesans hümanizmasının gelişimine önemli katkılarda bulundu. Manuel Chrysoloras, Kardinal Bessarion ve Markos Mousouros gibi bilginler, Yunan öğrenimini Batılı akademisyenlerin erişebileceği bir hale getirmeye yardımcı oldu. Aynı dönemde Venedik'teki Aldus Manutius matbaası, klasik edebiyatın dolaşımında devrim niteliğinde bir değişim yarattı.
Yunan felsefi, bilimsel ve edebi eserleri yeni entelektüel ağlara girdi. Bu eserler Avrupa bilimini etkiledi ve sonunda Aydınlanma'ya zemin hazırladı.
Bu karşılaşmadan doğan fikirler daha sonra eğitim reformu, siyasi felsefe ve devrimci özlem biçiminde Yunanca konuşan topluluklara geri döndü.
Sergideki 1535 baskısında Samosatalı Lucian'ın yer alması, bu alışverişin karmaşıklığını gösteriyordu.
İkinci yüzyılda yaşamış, Yunanca yazan Suriye doğumlu bir yazar olan Lucian, coğrafi kökeniyle değil kültürel katılımıyla tanımlanan bir Helenistik edebiyat dünyasına aitti.
Saygısız diyalogları ve Ay'a fantastik bir yolculuk anlatan olağanüstü Gerçek Tarih adlı eseri, Avrupa hicvini ve hayal gücüne dayalı edebiyatı etkiledi. Erasmus ve Thomas More gibi Rönesans hümanistleri, onun felsefi alaya alma ve toplumsal tersine çevirme tekniklerinden yararlandı.
En eski sergilerden biri, 1586 tarihli küçük boy bir Justinianus kanunları baskısıydı.
Küçük boyu, Roma hukukunun Rönesans hukuk bilimine aktarılmasının bir tanığı olarak taşıdığı önemi gizliyor.
Harfleri de aynı ölçüde öğretici. Baskı, 16. yüzyıl Fransa'sında ünlü olan Grecs du Roi (16. yüzyıl Fransız Yunanca harf tipleri) geleneğine ait. Bu harf tipleri, geç Bizans kâtiplerinin el yazısını örnek alıyordu.
Karmaşık bağlaçları ve birbirine geçmiş harfleri modern okurları şaşırtabilir. Ancak bu harfler, matbaanın devrimci teknolojisinin el yazması kültürünün görsel kurallarını nasıl koruduğunu gösteriyor. Bir harfin şekli bile eski bir medeniyeti yeni bir entelektüel çağa taşıyabiliyordu.
Sergilenen kilise ciltleri ise hayatta kalmanın daha doğrudan bir hikâyesini anlatıyor.
Osmanlı döneminde Venedik, Ortodoks topluluklarına İncil, Mezmurlar ve ayin kitapları sağlayan başlıca Yunan basım merkezlerinden biri oldu.
Özellikle önemli olan, Yanyalı Yunanların yayıncılık girişimleriydi. Nikolaos Glykys, Nikolaos Saros ve Dimitrios Theodosiou'nun matbaaları, doğu Akdeniz'e ve Balkanlara uzanan ağları besledi.
Bu tür ciltler sayesinde ortak ibadet biçimleri, siyasi parçalanmaya ve birçok Ortodoks topluluğunun kırılgan koşullarına rağmen varlığını sürdürdü.
En ilgi çekici sergilerden biri, bugünkü Arnavutluk'ta yer alan Moschopolis ile ilişkilendirilen 1756 tarihli bir İncil'di.
Sonraki yüzyılda, çoğunlukla Vlahça konuşulan bu kasaba ticaretin, eğitimin ve Yunanca bilimsel çalışmanın dikkate değer bir merkezi haline geldi. Kasaba 1731'de bir matbaa kurdu.
Sakinleri, modern ulusal kategorileri Osmanlı Balkanları'na geriye doğru yansıtmanın yetersizliğini gösteriyor. Yunanca eğitim, din ve daha geniş entelektüel iletişim dili olarak kullanılıyordu. Halkın gündelik konuşma dili ise büyük ölçüde Vlahçaydı.
1769'dan itibaren başlayan saldırılar, Rus destekli devrimci kışkırtmalarla bağlantılı kargaşalar sırasında kasabanın gerilemesine ve nüfusunun dağılmasına yol açtı. Moschopolis öne çıkan konumunu kaybetti, ama orada yetiştirilen bilgi oradan ayrılanlarla birlikte yolculuk etti. Kentin kaderi, Yunan kültür merkezlerinin tekrar tekrar yerinden edilmesini özetliyor. Bu merkezlerin ortadan kalkması, sürdürdükleri geleneklerin yok olması anlamına nadiren geldi.
Bir diğer dikkat çekici cilt, Anglikan Ortak Dua Kitabı'nın 1638 tarihli Yunanca çevirisiydi. Bu çeviriyi Elias Petley üstlenmiş ve Londra'da yayımlanmıştı. Kitabın varlığı, İngiliz kilise çevrelerinin Ortodoks Doğu'ya duyduğu ilgiyi ve Yeni Ahit ile Yunan Babaları'nın dilinden yararlanarak teolojik iletişim kurma olasılıklarını yansıtıyordu.
Böylece İngiliz dinî bir metin, Hristiyanlık hakkındaki uluslararası bir tartışmaya katılmak için Yunanca bir biçim aldı.
Dil, konuşan toplulukların ötesinde de işlevler görüyordu. Teolojik inançları Ortodoks muhataplarınınkinden zaman zaman önemli ölçüde farklı olan bilgin ve din adamları arasında otorite kazandı.
1771'de Saint Petersburg'da basılan, Büyük Katerina'nın Nakaz'ının iki dilli Yunanca-Rusça baskısı, bu entelektüel alışverişin başka bir boyutunu ortaya koyuyor.
Katerina'nın, yeni bir Rus yasa kodunun görüşülmesine yol göstermek için hazırladığı yasal talimat, Avrupa Aydınlanma felsefesinden geniş ölçüde yararlanmıştı.
Ünlü Yunan bilgini Eugenios Voulgaris, metni Fransızca aslından Yunancaya çevirdi. Böylece çağdaş siyasi ve hukuki fikirler daha geniş bir Ortodoks okur kitlesine ulaştı. Sonradan Slavyansk ve Herson Başpiskoposu olan Voulgaris, imparatorluk ve kültür sınırlarını aşan Yunan aydınlarının hareketliliğinin bir örneğiydi.
Burada, kısmen klasik geleneklere borçlu olan Batı Avrupa siyasi düşüncesi, Rus imparatorluk kurumlarından geçti ve çeviri yoluyla Yunanca konuşulan dünyaya geri döndü.
Belki de en dokunaklı sergi, çok daha sıradan bir cilttti: Yanyalı Manuel Christaris'in yazdığı ve 1804'te Viyana'da basılan bir cebir ders kitabı.
Kitabın ön sayfasında, kitabın Yunan diasporasından kişiler tarafından Yunan okulları için sipariş edildiği, böylece gençlerin eğitim alabileceği kaydediliyor.
Atalarının topluluklarından uzakta yaşayan tüccarlar, belki hiç tanışmayacakları çocuklar için bir matematik ders kitabını finanse etmişti. Bu cömertlik, kolektif ilerlemenin bilginin yetiştirilmesine bağlı olduğu inancını yansıtıyordu.
Kitap, eğitimin giderek ulusal yeniden doğuş beklentisiyle ilişkilendirildiği Modern Yunan Aydınlanması'nın entelektüel atmosferine ait.
Siyasi bağımsızlık sağlanmadan önce, onu hayal edip sürdürebilecek kaynakları bir kuşağın edinmesi gerekiyordu.
Bu mütevazı ders kitabında, kesin biçimi henüz belli olmayan bir geleceğe duyulan beklenti hissediliyor.
Sergilenen, Alexandros Soutsos ile ilişkilendirilen ve 1829'da Fransızca yayımlanmış Histoire de la Révolution grecque (Yunan Devrimi Tarihi) adlı kitaba gelindiğinde, Yunan bağımsızlık mücadelesi Avrupa'nın siyasi ve edebi tartışmasının konusu olmuştu.
Yayımın dili bile Yunan özlemlerinin uluslararası bir entelektüel ortamda nasıl dile getirildiğini gösteriyor.
Yine de sergi daha zor bir soruyu da gündeme getirdi: Helenizmin tarihsel sınırları nerede?
1824'te Korfu'da basılan Yunanca-Arnavutça Yeni Ahit, Arnavutçayı Yunan harfleriyle Arnavutça yazıyordu. Bu, Arnavut milliyetçiliğinin ve standart bir alfabenin ortaya çıkmasından önceki bir dönemdi. Karamanlıca bir Mezmur ise Küçük Asya'daki Türkçe konuşan Ortodoks Hristiyanlar için Türkçeyi Yunan harfleriyle sunuyordu.
Bu tür kitaplar, dilin, dinin, etnisitenin ve ulusal kimliğin sonradan ulusal anlatıların öne sürdüğü kadar düzgün biçimde örtüşmediğini gösteriyor. Yunan harfleri, gündelik dilleri tamamen farklı olan topluluklar arasında dinî ve kültürel anlam taşımayı sürdürebiliyordu. Sözlü dil değişmiş olsa bile alfabe, aidiyeti ifade etmenin bir aracı haline geldi.
Bu örnekler, Yunan dilinin geleceğinin sık sık gerileme çerçevesinde tartışıldığı Avustralya için özel bir öneme sahip.
Evde Yunanca konuşan çocukların sayısının azalmasından, toplum okullarının karşılaştığı zorluklardan ve genç kuşakların atalarının edebi ve dinî dilinden giderek uzaklaşmasından yakınıyoruz.
Bu kaygılar meşru. Ancak Yunan basımının tarihi, kültürel sürekliliğin her zaman dilde, eğitim uygulamalarında ve bilginin aktarıldığı kurumlarda değişimi içerdiğini gösteriyor.
Gerçekten de sergilenen kitapların çoğu, 1960, 1970 ve 1980'lerdeki göç yıllarında Yunanistan'dan getirilen ders kitaplarının torunlara şimdi göründüğü kadar, çağdaş Yunan Avustralyalılara da anlaşılmaz görünebilir.
Bir zamanlar vazgeçilmez olan bu kültür koruma araçları, şimdi toplum okullarının dolaplarında ve cemaat kütüphanelerinde ihmal edilmiş durumda. Resimleri, sözcükleri ve varsayımları, kendini dönüştürmüş bir topluma ait.
Koleksiyonumdaki saygıdeğer ciltler gibi bunlar da mirası gelecek kuşaklara aktarmaya yönelik bilinçli girişimleri temsil ediyor. Bu girişimleri, eğitimin topluluklarının hayatta kalması için şart olduğuna inanan insanlar üstlendi.
Tarihçi Benedict Anderson, ulusların kısmen basılı dilin dolaşımıyla beslenen hayali topluluklar olduğunu ileri sürmüştü. Yunan deneyimi onun bu ünlü tanımını hem aydınlatıyor hem de karmaşıklaştırıyor.
Modern bir Yunan ulus-devleti kurulmadan çok önce, farklı imparatorluklara dağılmış, farklı dilleri konuşan ve kolektif kimliklerini çeşitli biçimlerde anlayan topluluklar kitaplar aracılığıyla birbirine bağlıydı.
Bu bağlar dinî, eğitsel ve ticari olduğu kadar ulusaldı. Sonuç olarak basılı metinle hayal edilen topluluğun sınırları sürekli olarak yeniden müzakere edildi; kalıcı olarak sabitlenmedi.
Bu tarih, korumanın anlamını yeniden düşünmeye davet ediyor. Avustralya'da Yunan göçmenlerin kurduğu kurumlar, kendi kuşaklarının koşullarını, önceliklerini ve eğitim varsayımlarını yansıtıyor.
Ancak bu kurumların gelecekteki önemi, deneyimleri kurucularınkinden büyük ölçüde farklı olan torunlarla ilişki kurabilmelerine bağlı.
Zorluk, mirasın hangi unsurlarının hâlâ vazgeçilmez olduğunu ayırt etmekte ve bunların çağdaş topluma anlamlı gelecek biçimlerde nasıl ifade bulabileceğini bulmakta yatıyor.
Bizans bağlaçlarının titizlikle Rönesans metal harflerine aktarıldığı o küçük Justinianus baskısına dönüp baktığımda, kendi içinde bulunduğumuz durumun bir imgesini görüyorum. Matbaacılar yeni bir teknoloji kullanırken eski bir geleneğin görünümünü koruyordu.
Dört yüzyıldan fazla bir süre sonra, işlerinin Melbourne'da bir Yunan kilise salonunda, dil ve kültürel alışkanlıkları kendilerine de aynı ölçüde yabancı görünecek göçmenlerin torunlarının önünde sergileneceğini hiç tahmin edemezlerdi.
Yine de harfler, yorumlanmayı beklemeye devam ediyor.
Onların hayatta kalması, bizim kendi hayatımızın bir garantisi değil, bunu başarmanın bir reçetesi de değil. Helenizmin tarihinin ardışık hayal gücü yeniden inşa eylemleriyle yazıldığını ve geleceğinin bu emeği üstlenmeye ne kadar istekli olacağımıza bağlı olduğunu hatırlatıyor.
