Yakın zamanda Atina'da mahallemde dolaşırken balkonlarda Yunan bayrakları gördüm. Bu, yılın “o zamanı”nın geldiğini hatırlattı. Ben de 28 Ekim Oxi Günü'nü düşünerek kendi bayrağımı asmanın zamanının geldiğini fark ettim.
Bu önemli tarih, Yunanistan'ın 1940'ta Mussolini'nin talebine verdiği “OXI” (“HAYIR”) yanıtını anıyor. Mussolini, İtalyan kuvvetlerinin Yunan topraklarındaki stratejik noktalara yerleşmesini istiyordu. Bu talep, İkinci Dünya Savaşı'ndaki daha geniş askeri hedeflerinin bir parçasıydı. Dönemin Başbakanı Ioannis Metaxas, “O halde bu savaştır” sözüyle “Hayır” cevabını verdi. Yunan halkının çoğu bu kararı destekledi ve kısa sürede sokaklara döküldü. Mihver güçlerine karşı özgürlüklerini ve kendi kaderini tayin hakkını savunmak için birlik oldular.
Bu savaştaki Yunanlıların cesaretine atfen, Winston Churchill'in sıklıkla kendisine atfedilen bir sözü var: “Bu yüzden Yunanlılar kahramanca savaşıyor demeyeceğiz; kahramanlar Yunanlılar gibi savaşıyor diyeceğiz.”
Aynı mahalle yürüyüşümde yerel okullarda, meydanlarda ve benzeri kamusal alanlarda Karagiozis (Gölge Tiyatrosu) gösterilerini duyuran birkaç afiş de fark ettim. Bunlar esasen topluluk ilanları. “Karagiozis Cephede” ya da “Karagiozis İşgal Döneminde” gibi başlıkları var ve 28 Ekim Oxi Günü temalarıyla ilgililer.
Oğullarım küçükken bir Karagiozis gösterisini izledikten sonra heyecanla eve dönerlerdi. Oxi Günü civarında, ilgili bir gösteriyi izledikten sonra evde oynadıklarını hatırlıyorum. Oynarken Karagiozis'in yanı sıra Hatziavatis ve Barba Giorgos gibi diğer gölge kuklası karakterlerinden bahsederlerdi. Hatta şu sözü tekrarlarlardı: “Yiyeceğiz, içeceğiz ve aç uyuyacağız.”
Karagiozis'in bu ikonik sözünü o minik seslerle tekrarlarken gülümserdim. Söz, birçok Karagiozis gösterisinin sonunda kullanılıyor. Ana karakterin yoksulluğunu ve hayattaki durumunu özetliyor; ama o bu duruma hiçbir şekilde razı değil. Durumunu iyileştirmek için kurduğu zekice oyunlar ve planlar, gösterilerin komik özünü oluşturuyor.
Yine de Oxi Günü'nde bu Karagiozis sözünü duyduğumda içimde hüzünlü bir sızı hissediyorum; bunu bugün de hissediyorum. Söz, savaşın trajedisini gösteriyor: Yunan halkının acısını, ama aynı zamanda yoksulluk ve korku karşısındaki dayanıklılığını. Karagiozis gösterileri bize bunu hatırlatıyor. Akılda tutulması gereken önemli bir nokta da şu: Karagiozis oyunları 1940'larda ve İkinci Dünya Savaşı boyunca Yunan halk kültürünün bir parçasıydı.
Savaş ve 1941'den 1944'e kadar süren Mihver işgali sırasında yüz binlerce Yunanlı hayatını kaybetti. Tahminler birbirinden farklı. Bazıları yalnızca açlıktan ölenlerin sayısını yaklaşık 300.000 olarak gösteriyor. O dönem yedi yaşında olan babam ve ailesi, Patras'ta açlık, bombardıman ve ölümle burun buruna gelmeyi yaşadı. Tanrı'ya şükür babam bugün 94 yaşında ve hayatta.
Karagiozis Gölge Tiyatrosu, komik çekiciliğinin ötesine geçerek önemli bir eğitim aracı işlevi görüyor. Yunanistan'daki anaokulları ve ilkokullar Karagiozis gösterilerinin başlıca alıcıları. Çocukların bu kadar küçük yaşta Yunan tarihini ve bu tarihteki zorluklar karşısındaki kahramanlığı öğrenmesi anlaşılır bir durum. Bu da hem bireysel hem de toplumsal ulusal gururu güçlendiriyor.
Her Karagiozis gölge kuklasının kendine özgü bir kişiliği var. Bu kuklalar, kuklacıların zekice becerileriyle hayatın çilelerini, sıkıntılarını ve zaaflarını temsil eden insan karakterlerini canlandırıyor. Gösteri müzikle eşlik edilerek, aydınlatılmış ince beyaz bir kumaş perdenin arkasında oynanıyor. Tiyatro türünün adındaki “gölge” de buradan geliyor.
Gölge tiyatrosunun uzun bir geçmişi var. İlk gölge kuklaları genellikle kazınıp boyanmış hayvan derisinden yapılırdı. Daha sonraki versiyonlarda karton ve kalın kağıt gibi malzemeler kullanıldı. Bu gösteri türü Asya'nın birçok bölgesinde gelişti; daha sonra İran ve Osmanlı İmparatorluğu gibi bölgelere yayıldı.
Yunan Karagiozis geleneği, Osmanlı dünyası içindeki tarihi süreçte gelişti. Bu süreçte Yunan ve Osmanlı/Türk kültürel ifadeleri giderek iç içe geçti. Bu iç içe geçme yemekte, müzikte ve Karagiozis'te de görüldü.
Türkiye'deki “Karagöz”, erkeklerin ağırlıklı olduğu kafeneia, yani kahvehanelerde oynatılırdı. Ezilen ve güçsüz durumdaki Karagöz'ün maceraları burada da ana tema olarak öne çıkıyordu. Ancak kullanılan dil ve sembolizm, küfür ve kaba şakalar açısından çok daha sert olabiliyordu. Bazı Osmanlı gösterilerinde karakterle ilişkilendirilen cinsel göndermelerden de söz etmeye gerek yok.
Karagiozis'in “evcilleştirilmesi” diyelim, 1821 Yunan Devrimi'nden ve modern Yunan devletinin kurulmasından sonra yavaş yavaş gerçekleşti. Osmanlı Karagöz geleneğinin bazı unsurları Yunan izleyicilere uyacak şekilde uyarlandı.
Bu Helenleşmede önemli bir etken Dimitrios Sardounis (1865–1912) oldu. Sahne adıyla “Mimaros” olarak bilinen Sardounis, Bizans müziği eğitimi almış eğitimli bir isimdi. Yunan Karagiozis gölge kuklası dünyasındaki müzik ve dil etkilerini değiştirmeye yardımcı oldu. Gösterileri daha çok aileye uygun şovlara dönüştürdü.
Bu dönüşümde Yunan mitolojisi ve tarihinden zekice sahnelenen temalar da yer aldı. Örneğin Büyük İskender'in ejderhayı öldürmesi gibi sahneler gösterildi. Tarihsel hikâyelere Hristiyan temaları eklenerek Karagiozis oyun türünün içine yerleştirildi. 1821'deki Yunan Bağımsızlık Savaşı da bir Karagiozis temasına dönüştü.
Karagiozis'in bu “yeniden şekillendirilmesi” Mimaros'un ölümünden sonra da sürdü. 1940 Oxi Günü gibi olaylar, çoğunlukla komik olan bu gölge oyunlarında yer almaya başladı. Bu tarihi sahnelere verilen ad ise “Iroika” (kahramanca) oyunları.
Bazı akademisyenler, Gölge Tiyatrosu ve Karagiozis üzerinde Antik Yunan etkilerine dikkat çekiyor. Örneğin Platon'un Mağara Alegorisi'nde gölgeler yanılsamaları temsil ederken, aynı zamanda belli gerçekleri de gizler. Daha az metafizik bir düzeyde ise Aristophanes'in oyunlarının da Karagiozis'i etkilediği öne sürülüyor. Bu etki özellikle, güçsüz karakterlerin güç sahiplerine karşı alaylı biçimde savaştığı, otoriteyle ve toplumsal gösterişle alay eden komik temalarda görülüyor.
Karagiozis sanatçıları Aristophanes'in oyunlarını da uyarladı; özellikle “Kurbağalar” ve “Barış”ı. Bu antik temaları Atina Megaro Mousikis gibi modern Yunan tiyatro sahnelerine taşıdılar. İnsanın özgürlük mücadelesi ve iş birliği gibi temalar bu uyarlamaların merkezinde yer aldı.
Avustralya'da da Karagiozis gösterileri zaman zaman yapılıyor; genellikle Yunan okullarında. Hem eğlendirici hem de önemli bir öğretim aracı olarak başarıları, belki de Yunanistan'daki çok sayıda Karagiozis gölge tiyatrosu grubuyla iş birliği yapılarak daha da artırılabilir. Bu iş birliği, örneğin İngilizce altyazı kullanımını da kapsayabilir.
Bu arada gülümseyebiliriz. Ancak sevilen, buruk tatlı Karagiozis sözünü de aklımızda tutabiliriz: “Yiyeceğiz, içeceğiz ve aç uyuyacağız.” Bu söz, trajik zorluklara cesaretle ve azimle katlanan önceki kuşakları, Karagiozis'in gölgesindeki destekle anmamızı sağlıyor.
